德国哲人雅斯贝尔斯曾提出“轴心时代”这一著名概念。所谓的“轴心时代”是指公元前800年至公元前200年间所诞生的四大文明，从四大文明衍生出了人类光辉灿烂的未来，至今仍对我们的日常生活产生持续的影响，以孔子为代表的儒家文化就是其中重要的一部分。

　　身为传统文化的传承者和继承者，我们从小受着儒家文化的熏陶，但是儒家文化究竟是什么?孔子到底说了什么?其实并不是每个人都透彻了解。

　　在习近平总书记的大力提倡下，今天的我们每个人都有责任、有义务肩负起恢复传统文化的光荣使命，恢复传统文化首先需要理解孔子的基本思想。

　　在孔子那个时代， “君子”原本是指一个人的政治身份，“君子”代表着宗法等级社会里的一个阶层。在《论语》以及其他春秋时期的典籍当中，每次提到的“君子”都是与“小人”相对而言的。在今天，人们主要用“君子”这个概念来表示人道德品质的高尚，而在最初，“君子”和“小人”只是代表了社会等级和职业分工的不同：“君子”是中上层贵族与社会的管理者，“小人”则是承担具体职事或从事生产的庶人。概括地说，前者是协调组织者，后者是具体执行者。由于社会分工的需要，无论是“君子”还是“小人”对于社会而言都是必要的。所以，“君子”这个概念在一开始不具有道德意义上的赞扬意味。

　　在孔子所生活的那个礼乐崩坏的时代，“君子”这一社会阶层中很多人其实并不具有德性，诚然只有接受一定的教育才有可能成为“君子”，但接受教育不代表就有德性。在孔子看来，当时那些所谓的“君子”做得是不够好的，并没有承担起身为“君子”所应该承担的责任。因此他对“君子”这个概念进行了全新的解读，把它作为一种代表了最高价值和行为的典范，以此来要求“君子”这个阶层，不断地完善和丰富自己的德性，承担起真正的“君子”所应该承担起的责任，来改变这个失序的社会。

　　我们都知道，孔子是极为推崇周代的礼乐的，“导之以政，齐之以刑，民免而无耻。导之以德，齐之以礼，有耻且格”，用礼乐而不是刑罚来教化人民，使他们成为“君子”，也就是说孔子要把礼的精神融入到“君子”的人格中。那么什么是礼的精神呢?在重视礼乐的时代，对不同身份的客人有不同的礼，但不同的礼中蕴含着的对客人的尊重是相同的。在这种意义上可以说君子“和而不同”，孔子就把这个礼的精神落实在“和而不同”的君子人格中将周代的贵族教育普遍化为“文质彬彬”的个人修养。那么乐呢?乐是一门高尚的艺术，是君子陶冶自身的方式，君子人格的陶冶是一个审美教育的过程。

　　怎样才能算作一个“君子”呢?孔子眼中的“君子”需要处理好个人内在诉求和外在社会道德规范之间的张力，使之融合为自由和谐的审美境界。这是孔子要着力解决的重要问题。孔子认为“质胜文则野, 文胜质则史。文质彬彬, 然后君子”。“文”指的是古代的典籍，其中包括他一直强调的学诗和习乐，所以学“文”，就是学习如何审美。“礼”也是其中非常重要的一部分，“文之以礼乐”表明君子需要学习一套适宜的、能给人庄严肃穆的美感的礼节仪式，能够充分展示出自己高尚的品格，可以说“礼”更多地是一种合理的表达方式，或者说是一种审美方式，在这种审美方式中双方都能体验到审美的愉悦。

　　“质”指的则是人的内在德性。孔子认为“君子”以仁为本，“质”的核心就是仁。懂得什么是仁，是成为君子的第一步。“质”代表着孔子所要求的，以仁为核心的道德修养，而“文质彬彬”其实就是道德修养与礼乐审美的统一。

　　礼是一种具有社会性质的道德规范，比礼更为本源的是它背后的仁。仁强调的是对他人的爱，爱是无条件的，不只是爱自己的亲戚朋友，还要爱其他的人，将血缘关系推广到社会关系中，使仁能够成为普遍的道德原则。仁当然不能只是一个空洞的口号，还需要落实在实践活动中，积极地把仁的内涵实现出来，君子在实践中表达自身，同时也就是在进行着审美活动。这就要求君子要积极地介入政治。从政为官，实现理想抱负，这体现了孔子思想中审美与政治之间的互动关系。孔子认为，君子从政不是为了获取什么现实的物质利益，而是为了在实践中丰富自身，提高自己的道德素养，其中自然也包含了审美的维度。

　　我们很清楚，作为社会中的一员，调和个人内在诉求与社会道德规范之间的张力是非常不容易的。孔子以“中庸”作为君子行为的基本准则，也是审美的评判尺度。君子从政为官，要处理好统治阶层和底层人民之间的矛盾，使双方保持和谐相处的状态。君子为人处世也要恪守中庸之道，不要过于强调自身而忽视对方的诉求。“中庸”思想中体现了审美的维度，是孔子对君子提出的相当高的要求。

　　概括来说，孔子眼中的君子本身要具备审美的基本素养。他对于审美的要求在君子身上才能得到较为全面的体现，无论是在陶冶自身、关爱他人还是为官从政上，君子达到了内在与外在的和谐统一，这正是孔子所欣赏的健全人格和审美境界。

　　为官当为君子，把中国梦作为每个为官者所追求的崇高精神境界，所为之奋斗的人生之大美，这应该是我们研究孔子基本思想的现实意义。

　　（作者为黑龙江大学哲学学院学生）

　　编辑：杨东鲁